Die vier Wege des Yoga

28.02.2024

Swami Durgananda, Yoga-Acharya des Sivananda Ashrams in Orléans, Frankreich, spricht während des Online-Abendsatsangs über die vier Pfade des Yoga.


Das dürfte ein schönes Thema für heute Abend sein. Es handelt sich um einen Text von Swami Sivananda, der „Synthese des Yoga“ genannt wird. Es ist ein Auszug aus seinem Buch „Alles über den Hinduismus“. Mal sehen, was Swami Sivananda zu sagen hat:

„Manche halten nur an der Praxis des Karma Yoga fest. Es ist das einzige Mittel zur Erlösung.“

Karma Yoga, der Weg des selbstlosen Dienens.

„Einige andere sind der Meinung, dass die Hingabe an das Göttliche der einzige Weg zur Befreiung ist.“

Bhakti Yoga, der Weg der Hingabe an das Göttliche.

„Einige glauben, dass der Weg der Weisheit, Jnana Yoga, der einzige Weg ist, Befreiung zu erlangen. Und dann gibt es noch andere, die glauben, dass alle drei Wege gleichermaßen wirksam sind, um Vollkommenheit und Freiheit zu erreichen.“

Wir fragen uns vielleicht, warum er nur von drei spricht, wenn es doch vier Wege gibt? Raja Yoga enthält viele Elemente der anderen drei. Totale Gedankenkontrolle ist im Grunde auch der Zustand absoluter Weisheit. Aber es ist in den verschiedenen Phasen des Raja Yoga verborgen und tatsächlich geht es in den ersten beiden Teilen des Raja Yoga im Wesentlichen um ethisches Verhalten. Aber was ist dieses ethische Verhalten wert, wenn es nicht in die Tat umgesetzt wird? Es gibt einen indirekten Hinweis für Karma Yoga.

Alle drei Teile sind gleichermaßen effizient und zielen darauf ab, Perfektion zu erreichen. Das ist es, was der Yoga der Synthese, manchmal auch „Integraler Yoga“ genannt, bedeutet.

Und das ist im Grunde auch das, was die Schrift der Bhagavad Gita präsentiert. Eine der klassischsten und wichtigsten Schriften des Yoga. 18 Kapitel, die ersten sechs sind hauptsächlich dem Karma Yoga, dem selbstlosen Dienst, gewidmet. Die nächsten sechs beschäftigen sich hauptsächlich mit Bhakti Yoga, Emotionen und Liebe. Und die letzten sechs beziehen sich hauptsächlich auf Jnana Yoga, den Yoga der Weisheit und den Yoga des Wissens.

Auch Swami Sivananda selbst glaubte fest an die Effizienz der Synthese unter Verwendung aller Teile.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass ein einziger Weg nicht zum endgültigen Frieden führen kann. Jeder Weg für sich ist vollständig. Swami Sivananda wird gleich erklären, warum es sicherer ist, Yoga der Synthese mit allen Methoden zu praktizieren.

Ein Beispiel, um das Ganze zu verdeutlichen und bildlich darzustellen:

Wenn wir einen Berg besteigen möchten, stehen uns möglicherweise verschiedene Wege zur Verfügung. Möglicherweise gibt es einen Weg, der steiler, aber kürzer ist. Dann ein Weg, der nicht so steil ist, aber der brennenden Sonne ausgesetzt ist. Der dritte Weg ist vielleicht nicht so steil und auch von Bäumen beschattet, aber er ist viel länger. Das bedeutet, dass jeder Weg seine eigenen Eigenschaften hat. Aber schließlich werden sie alle auf denselben Berggipfel führen. Wenn wir oben sind, spielt es keine Rolle mehr, aus welcher Richtung wir gekommen sind. Weil die Aussicht dieselbe ist.

Jemand, der das Selbst durch Karma Yoga verwirklicht hat, wird nach der Selbstverwirklichung keinen anderen Zustand erreicht haben als jemand, der das Selbst durch Bhakti Yoga oder ein anderes Yoga verwirklicht hat.

Das bedeutet, dass alle Methoden und Praktiken sehr unterschiedlich sein können. Aber sobald das Ziel erreicht ist, erkennen wir unsere wahre Natur als Bewusstsein reiner Liebe.

Es ist für alle Pfade der gleiche Zustand. So wie die Aussicht vom Berggipfel die gleiche ist, egal welchen Weg wir nehmen.

OK, jetzt lese ich weiter, warum Swami Sivananda, die Bhagavad Gita und viele andere uns raten, alle Wege zu nutzen:

„Dieser Mensch ist eine seltsame, komplexe Mischung aus Willen, Gefühl und Denken.

Er möchte die Objekte seiner Wünsche besitzen. Er hat Emotionen und so fühlt er. Er hat Vernunft und so denkt er und wendet Vernunft an.

In einigen Menschen ist die Emotion stärker ausgeprägt, während in anderen der Verstand dominieren kann. Genauso wie Gefühl und Denken nicht verschieden und getrennt sind, so schließen sich auch Arbeit – Karma Yoga – Hingabe – Bhakti Yoga – und Wissen – Jnana Yoga – einander nicht aus.“

Nicht in diesem Text, aber oft in anderen Texten nannte Swami Sivananda es „Entwickle gleichermaßen den Kopf, die Hand und das Herz.“

Der Kopf, der Intellekt, Jnana Yoga. Dort könnte man auch den Großteil des Raja Yoga unterbringen. Das Herz natürlich, Bhakti Yoga oder Hingabe. Und die Hand: Wir wollen Taten ausführen, also Karma Yoga.

Wir wollen nicht, dass nur einer dieser Teile gut entwickelt ist. Wir wollen keinen guten Kopf und eine schwache Hand. Oder ein starkes Herz mit einem schwachen Kopf. Nein, nein. Wir wollen alles haben.

„Die kontinuierliche Ausübung des Yoga der Synthese ist die geeignetste und wirksamste Form von Sadhana.“

Sadhana ist die spirituelle Praxis.

„Im Geist gibt es drei Mängel. Und sie werden Mala oder Unreinheit genannt. Vikshepa oder Zerstreuung. Und Avarana oder Schleier.“

Dies ist keine Erfindung von Swami Sivananda. In der Yoga-Philosophie und der Yoga-Literatur sind sie die sogenannten

„Unreinheiten des Geistes“.

Mala, die Unreinheit des Geistes. Vikshepa, das Hin und Her des Geistes. Und Avarana, der Schleier.

Denke an einen See, das Wasser des Sees ist schmutzig. Das wäre Mala. Die Unreinheit des Geistes. Mit anderen Worten, wenn wir negative Gedanken haben. Das Wasser ist schmutzig und wir können nicht bis zum Grund des Sees sehen.

Vikshepa, die Zerstreuung des Geistes. Es gibt viele Wellen auf dem See. Ständig wirft jemand Steine hinein oder der Wind weht und es gibt viele Wellen.

Selbst wenn das Wasser nicht verschmutzt ist, können wir den Grund des Sees nicht sehen, wenn das Wasser sehr unruhig ist. Das ist also Vikshepa.

Und Avarana, die Verschleierung des Geistes. Stelle dir nun vor, dass das Wasser in Ordnung ist, also ziemlich sauber und auch ziemlich windstill. Es ist ganz ruhig. Aber auf der Oberfläche des Sees wachsen Algen, die eine Decke bilden, einen Schleier. Gleiches Ergebnis. Wir können nicht bis zum Grund des Sees sehen.

Der Grund des Sees ähnelt unserem inneren Wesen, unserem inneren und höheren Bewusstsein.

Jeder der drei wird uns also daran hindern, es zu sehen.

Warum bringt Swami Sivananda diese drei Unreinheiten jetzt in Zusammenhang mit den vier Pfaden des Yoga?

Jeder Weg ist dazu geeignet eine Unreinheit zu entfernen.

Mala und Karma Yoga

Mala oder Unreinheit oder die Verschmutzung des Wassers sollten durch die Praxis von Karma Yoga, selbstlosem Dienst, beseitigt werden.

Was unsere Gedanken oft verunreinigt, ist, wenn wir unbedingt etwas von unseren Handlungen wollen. Und dann ist auch das Ego stark damit verbunden. Das bin ICH, das das macht. Das kann den Geist sehr bewegen, es kann ihn eher negativ färben. Oder es kann einfach wunschgesteuert und arrogant wirken.

Nicht, dass wir in dieser Hinsicht schlecht wären, aber es ist einfach eine natürliche Tendenz des Geistes. Und Karma Yoga ist eine sehr effiziente Möglichkeit, dem entgegenzuwirken. Wir akzeptieren etwas. Wir betrachten etwas als unsere Pflicht und tun es. Ob es uns gefällt oder nicht. Wenn uns die Aufgaben, die wir erledigen müssen, gefallen, ist es umso besser. Wenn es uns nicht gefällt, lernen wir es zu mögen, weil wir es als unsere Pflicht ansehen.

In einem unserer Teacher Training Courses (TTC) hatten wir einmal eine Teilnehmerin und sie stand uns schon sehr nahe, was bedeutet, dass sie bereits viele Kurse besucht hatte. Sie war viele Male in den Zentren und wusste daher recht gut, wie wir funktionieren.

Und als sie dann endlich die Gelegenheit hatte, an der Lehrerausbildung teilzunehmen, war sie sehr glücklich. Auf dem Weg zum TTC, dem Ort, an dem die Lehrerausbildung stattfand, dachte sie also während der langen Fahrt. „Wie wird es sein?“ Und dann wusste sie auch, dass es im TTC jeden Tag eine Stunde Karma Yoga geben wird und, dass diese Aufgaben sozusagen zufällig vergeben werden.

Heutzutage lassen wir die Schüler aus den Möglichkeiten des Karma Yoga auswählen. Zum Beispiel Kochen, Putzen, Staubsaugen, Gartenarbeit und so weiter.

Aber in der Vergangenheit hatten wir eigentlich meistens eine Liste mit Namen und eine Liste mit Aufgaben und dann haben wir sie unseren Schülern nach dem Zufallsprinzip zugewiesen.

Sie saß also im Auto und dachte nach. Was wäre für sie ein schönes Karma Yoga?

Dann dachte sie eigentlich, dass sie mit so ziemlich allem klarkommen würde. Sie dachte: „Das Einzige, was ich wirklich nicht tun möchte, ist (weil ich eine große Familie habe und die immer viel Wäsche produziert) Bügeln. Das ist das Einzige, was ich wirklich, wirklich nicht tun möchte.“

Was glaubt ihr, was sie als Karma-Yoga bekommen hat? Ja. Bügeln. Und nicht, weil wir ihre Geschichte kannten und dann dachten: „Okay, jetzt erteilen wir ihr eine Lektion.“ Nein, nein. Es geschah durch Zufall.

Wie auch immer, sie hat wirklich, wirklich gelitten. Gleichzeitig sprach sie aber auch nicht mit den Lehrern. Höchstwahrscheinlich hätten wir nachgegeben und ihr etwas anderes gegeben.

Aber sie nahm die Herausforderung an. In den ersten zwei Wochen war es also jeden Tag die schrecklichste Stunde. Es hat ihr fast den ganzen Kurs verdorben. Und irgendwann, irgendwann, hat sie den Sprung geschafft. Sie ließ einfach los. Sie sagte, dass das Bügeln von diesem Moment an nicht nur erträglich, sondern auch völlig in Ordnung gewesen war. Es war die gleiche Aufgabe aber der Verstand akzeptierte es jetzt als etwas, das sie tun muss, aber ohne dass der Geist die Aufgabe im Vorhinein einfärbt, ohne Erwartungen. Man muss da rauskommen.

Und dann entdeckte sie noch etwas Anderes. Beim Bügeln konnte sie ihr Kurshandbuch sehr schön hinter dem Bügelbrett ablegen. Und es war eine perfekte Zeit für sie, um zu lernen. Sie lernte das Ghajananam, den Gesang, den jeder TTC-Student auswendig lernen muss. Und es begann ihr sogar sehr zu gefallen, die Gelegenheit zum Üben.

Dann, ganz am Ende des Kurses, als wir die Diplome überreichten, erzählte sie uns diese Geschichte. Denn bisher hatte sie im Grunde noch niemandem davon erzählt, niemand wusste, dass sie diese schwere Zeit durchgemacht hatte und wie sich das verändert hatte. Und sie sagte: „Wissen Sie, wenn ich jetzt auf die gesamten vier Wochen des TTC zurückblicke, denke ich, dass dies das Wichtigste war, was ich gelernt habe.“

Also mehr als jede andere Vorlesung, mehr als jede andere Asana-Klasse. „Und ich jetzt weiß, dass ein riesiger Berg Wäsche auf mich warten wird, wenn ich nach Hause gehe. Aber es stört mich nicht mehr.“

Sie hatte das überwunden. Dies ist ein Beispiel dafür, wie Karma Yoga Negativität beseitigen kann. Wir sprechen immer noch von einer Verschmutzung des Geistes, also von negativen Gedanken. Oft erschaffen wir unsere Negativität wirklich. Karma Yoga reinigt den negativen Geist und bringt das Ego ins rechte Licht.

Vikshepa und Bhakti Yoga

Dann Vikshepa, das Hin und Her des Geistes. Es sollte durch die Methoden des Bhakti Yoga entfernt werden. Warum? Denn im Bhakti Yoga verbinden wir uns mit dem höheren Selbst, aber in einer Form, in der wir das höhere Selbst als etwas sehen, das wir als „Gott“ bezeichnen können. Man kann es aber auch viel abstrakter formulieren, etwas was auch immer für dich akzeptabel ist, um eine Beziehung aufzubauen, etwas das für dich das höhere Selbst darstellt.

Denn das Schwanken des Geistes ist vor allem darauf zurückzuführen, dass wir ruhelos sind. Wir fühlen uns nicht akzeptiert. Wir fühlen uns nicht geliebt. Aber sobald wir eine Verbindung mit irgendeiner Form des göttlichen oder kosmischen Bewusstseins herstellen, ist das unser sicherer Ort. Hier werden wir immer geliebt. Wir werden immer akzeptiert. Wir werden niemals abgelehnt.

Es ist ein Ort, um sich zu öffnen. Ein Bhakta (also ein praktizierender Bhakti Yogi) sagte einmal, dass es nur Gott ist, dem du alle Geheimnisse deines Herzens verraten kannst. Ansonsten sind wir zurückhaltend. Oder denken vielleicht, dass eine Person mich verurteilen oder das Wissen gegen mich verwenden wird, vielleicht sogar jemand, dem wir normalerweise unsere tiefsten Geheimnisse anvertrauen.

Wenn du vor deinem Altar sitzt, der das Göttliche darstellt, dann gibt es dort Liebe und Akzeptanz. Das bedeutet, dass es das Hin und Her des Geistes, seine Zerstreutheit beseitigt. Es gibt uns Sicherheit, es gibt uns Stabilität.

Avarana und Jnana-Yoga

Und dann das Letzte, die Verschleierung des Geistes, die Algen, die auf der Oberfläche des Sees wachsen. Der Schleier sollte durch die Praxis von Jnana Yoga, dem Yoga der Weisheit, niedergerissen werden. Die Mauer der Unwissenheit wird beseitigt, die uns daran hindert, unsere wahre Natur als Bewusstsein zu erkennen. Es bedeutet, diese Algen beiseite zu schieben, was bedeutet, unsere wahre Identität zu etablieren und nicht zuzulassen, dass sie von unseren Instrumenten – Körper, Geist, Emotionen usw. – verschleiert wird.

Die Synthese

Swami Sivananda sagt, dass Selbstverwirklichung nur möglich ist, wenn diese drei angewendet werden. Nun gibt er dafür ein weiteres Beispiel:

„Wenn Sie Ihr Gesicht klar im Spiegel sehen möchten, müssen Sie den Schmutz im Spiegel entfernen. Und dann ruhig bleiben. Und entfernen Sie auch die Abdeckung.

Nur wenn die Trübung entfernt ist, können Sie Ihr Gesicht am Grund des Sees deutlich erkennen. Wenn das Wasser, das vom Wind bewegt wird, stillsteht. Und wenn das Moos, das auf der Oberfläche liegt, entfernt wird. Dasselbe gilt auch für die Selbstverwirklichung.

Allein der Yoga der Synthese wird eine ganzheitliche Entwicklung herbeiführen. Es wird den Kopf, das Herz und die Hand entwickeln…

Hier haben wir es.

und führt einen zur Vollkommenheit. In alle Richtungen harmonisch ausgeglichen zu sein, ist das Ideal jeder Religion oder spirituellen Tradition. Dies kann durch die Praxis des Yoga der Synthese erreicht werden.“

Wie funktioniert das praktisch? Grundsätzlich ja, du wählst die Übungsmethoden aller Wege. Aber sobald man weiß, welches der Favorit ist – und das kann eine Weile dauern, das kann sogar Jahre dauern. Ich meine, ich möchte niemanden konditionieren. Für manche Menschen ist es von Anfang an klar, aber wir sind auch sehr stark durch unsere Erziehung konditioniert. Zum Beispiel, wie die Gesellschaft die Dinge sieht. Es kann also eine Weile dauern, bis wir wirklich herausgefunden haben, welcher Weg unserer ist.

Sobald das klar ist, machen wir mehr davon. Noch eine Übung unseres Favoriten. Und die anderen üben wir auch, aber etwas weniger. Wir können dem einen etwas Priorität einräumen, aber dennoch die Grundlagen des anderen beibehalten.

Wenn also jemand entdeckt: „Ohh Bhakti Yoga ist mein Weg. Ich sitze gerne vor dem Altar. Ich singe gerne spirituelle Gesänge, ich mache gerne die Arati-Lichtzeremonie und so weiter …“

Dann tut diese Person das mehr. Aber gleichzeitig dient sie auch ein bisschen. (Karma Yoga) Und entwickelt auch seine Vernunft- und Unterscheidungskraft (Jnana Yoga). Und so auch Methoden des Raja Yoga: Asanas und Pranayama.

Wenn jemand sehr aktiv ist und gerne dient und etwas tut, ist es in Ordnung, es einfach zu tun, aber gleichzeitig ist es gut, sich vor Augen zu halten: „Ich diene dem Göttlichen“ – zum Beispiel – „aus Hingabe“. Und ich tue es auch nicht einfach so. Ich werde kein hyperaktiver Mensch. Ich sehe das als eine höhere Handlung und gehe den Diensten nach, um das kosmische Bewusstsein, die Einheit und alles zu sehen. Ich bin also sehr aktiv, ich mag es zu dienen, aber ich nutze auch die Vorteile der anderen. Ich mache auch ein bisschen Pranayama. Ich übe mich in Achtsamkeit, lese spirituelle Texte und studiere sie um das Ganze auszugleichen.“

So sieht also die Praxis der Yoga der Synthese aus.

Und auf sehr schöne Weise schließt Swami Sivananda diesen Text ab, indem er erklärt, wie die verschiedenen Methoden miteinander in Verbindung stehen. Sie passen so gut zusammen.

„Das eine universelle Selbst in allen Wesen zu sehen, ist Jnana, Weisheit. Dieses Selbst zu lieben ist Bhakti, Hingabe. Und dem Selbst zu dienen ist Karma, Handeln.“

Schön gesagt, dass es immer um das Selbst geht, also um unser höheres Selbst.

„Wenn der Jnana Yogi Weisheit erlangt, wird er sie in Hingabe und selbstloser Aktivität ausdrücken.

Karma Yoga ist für ihn also ein spontaner Ausdruck von seiner spirituelle Natur, wie er sich selbst in allem sieht.“

Und Swami Sivananda erfindet das nicht. Wir sehen das an vielen Beispielen, an vielen großartigen Yogis, die auf einem Weg das verwirklicht haben, was sich dann auch auf den anderen Wegen auf natürliche Weise zum Ausdruck gebracht hat.

Im nächsten Absatz geht es um eine Person, die Bhakti Yoga praktiziert:

„Wenn der Bhakta Vollkommenheit und Hingabe erreicht, ist er im Besitz von Weisheit und Aktivität. Auch für ihn ist Karma Yoga ein spontaner Ausdruck seiner göttlichen Natur, da er überall das Eine Göttliche sieht.“

Wie drückt sich Liebe im Dienen aus? Wir lieben jemanden und möchten zum Wohlergehen der Person beitragen. Und die höchste Form der Liebe besteht im Grunde darin, jeden zu lieben.

Es ist die gleiche Erfahrung wie beim Jnana Yogi, der das Selbst überall sieht. Und der Bhakta, der das Göttliche überall sieht.

Was ist nun mit dem Karma Yogi? Der Karma Yogi erlangt Weisheit über die Hingabe, wenn seine Handlungen völlig selbstlos sind. Ja, er vollführt jede Handlung mit Liebe, aber er haftet dieser Handlung auch nicht an. Er fühlt sich als Instrument des universellen Willens.

Swami Sivananda kommt zu dem Schluss und sagt:

„Die drei Teile sind eins, in dem die drei unterschiedlichen Temperamente den einen oder anderen seiner untrennbaren Bestandteile hervorheben. Sie liefern dann die Methode, mit der das Selbst gesehen, geliebt und bedient werden kann.“

Swami Durgananda schließt mit dem Om Tryambakam, dem universellen Gebet, und dem Arati, der Lichtzeremonie. Danach bekommt jeder ein Prasad und der Online-Satsang ist vorbei.


Wenn du daran interessiert bist, an einem der (VOLLSTÄNDIG KOSTENLOSEN!) Online-Satsangs teilzunehmen, kannst du dich hier anmelden:

Sivananda Yoga – Online-Meditation

Der Morgen-Satsang findet jeden Tag um 06:30 Uhr statt und dauert bis etwa 07:15 Uhr.

Der Abend-Satsang findet täglich von 20:00 Uhr bis 21:30 Uhr statt.

Es handelt sich um eine Live-Übertragung aus verschiedenen Sivananda-Zentren, meist aus Reith bei Kitzbühel in Tirol, Österreich oder aus dem Ashram in Orleans in Frankreich.

Am Morgen beginnen wir mit dem Singen spiritueller Lieder, die Hingabe hervorrufen sollen. Dann sprechen die Swamis über verschiedene Themen rund um Yoga, die Philosophie und Psychologie dahinter, die Anatomie, die Wirkung von Asanas, Pranayama, wie man Selbstverwirklichung erreicht und so weiter. Meistens lesen sie aus den Büchern von Swami Sivananda und Swami Vishnudevananda oder anderen Swamis. Nach der kurzen Rede schließen wir mit dem Om Tryambakam und dem universellen Gebet sowie Arati, der Lichtzeremonie.

Es herrscht dort eine sehr fröhliche, friedliche Atmosphäre und selbst wenn man zu Hause sitzt, wird man in das Licht und die Weisheit der Swamis hineingezogen.

Auch für einfach nur Neugierige zum einfach nur Zusehen geeignet! 🙂


Kommentare

Eine Antwort zu „Die vier Wege des Yoga”.

  1. Avatar von muktananda13
    muktananda13

    Schön. Allerdings, die Rishis der Vorzeit nannten es nicht umsonst Raja den kontemplativen Yoga.

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