Geist, Gehirn und Bewusstsein

The mind, the brain and the consciousness.

Swami Ramapriyananda (die liebevolle Leiterin des Sivananda Yoga Seminarhauses Reith bei Kitzbühel) spricht im heutigen Satsang über unseren Geist, unser Gehirn und unser Bewusstsein.

Leider kommt mir viel zu spät die Idee das Ganze aufzuzeichnen und danach abzutippen. So viel Weisheit muss irgendwo festgehalten und geteilt werden. So ganz ohne Kontext und so ganz aus der Mitte herausgerissen kann es vielleicht etwas verwirrend klingen, aber wer weiß, vielleicht nimmt ja der/die eine oder andere ja etwas daraus mit.

Hier also nur der letzte Teil auf Deutsch und das Original auf Englisch.


Und die Sprache, die sie verwenden, kommt aus der Schrift. Sie sprechen vom Seher und vom Gesehenen. Was ist ein Seher? Frage dich: „Wer sieht?“ Nun, meine Augen. Und die nächste Frage wäre: „Aber deine Augen, sind sie wirklich diejenigen, hört es bei den Augen auf?“ Nein, es sind die Augen und dann geht es weiter zum Gehirn. „Aber sieht das Gehirn?“ Naja, nein. Vielleicht der Verstand. Und dann hört es für uns auf.

Aus unserer Sicht ist der Verstand, der Geist derjenige, der die Welt wahrnimmt. Der die Welt sieht. Mit der Welt interagiert, reagiert. Aber man könnte sagen, nein, das stimmt nicht, denn das Gehirn selbst ist eigentlich nicht lebendig. Es ist ein Werkzeug, wie die Hände. Wenn die Augen nicht der Seher sind, ist der Verstand auch nicht der Seher. Der Verstand ist das Werkzeug unseres Gehirns.

Sehen steht für alle Wahrnehmung. Andere Sinneseindrücke. Das Wort „Sehen“ im Yoga bedeutet nicht nur das Sehen mit meinem physischen Auge, es bedeutet auch Riechen, Hören – alle Wahrnehmung ist mit dem Wort Sehen gemeint. Es wird im weiteren Sinne verwendet. Und dann – was wir wirklich brauchen, ist Bewusstsein. Wir müssen bewusst sein. Aus unserer eigenen Erfahrung wissen wir, dass wir bewusst sind. Oder fühlen wir uns jetzt nicht bewusst? Jetzt, in diesem Moment.

Jeder fühlt sich bewusst. Vielleicht müde, ja, aber das ist eine andere Sache. Aber ihr fühlt: Ich bin ein bewusstes Wesen. Es ist schwer in Worte zu fassen, was dieses bewusste Wesen ist. Aber Yoga will es uns klar machen. Das ist, was wir sind. Wir sind bewusst, wir sind Bewusstsein. Es ist nicht das Gehirn, es ist nicht der Verstand. Das meinen die Schriften mit der Unterscheidung zwischen dem Seher und dem Gesehenen.

Was ich sehe, ist die ganze Welt um mich herum, einschließlich meines Körpers, einschließlich all der Funktionen dieses Körpers. Aber das Bewusstsein ist zuerst einmal da.

Dieses Bewusstsein ist auch nicht irgendwo anders. Es ist nicht außerhalb von uns. Der Verstand ist nicht der Seher, also muss da draußen ein kleiner Kerl sein, der der Seher ist. Aber das ist auch nicht das, was Yoga meint. Dieses Bewusstsein ist nicht verschieden von mir. Das ist es, was das Wort Yoga bedeutet. Einheit. Es heißt nicht, hier ist etwas Bewusstsein, dort drüben ist auch ein bisschen davon. Und ihr seid ein Bewusstsein und ihr seid es. Es ist nicht so. Yogis sprechen nicht so. Es gibt nicht viele verschiedene Bewusstseine. Es ist kompliziert, aber könnt ihr der Idee dahinter ein wenig folgen?

In diesem Bewusstsein erscheint alles. Ob ich sage, ich weiß etwas oder ich weiß etwas nicht. Alles ist in diesem Bewusstsein. Deshalb findet ihr so viele Vergleiche des Lichts in spirituellen Wegen. In Büchern, in Schriften, auch in der Religion. Sie sprechen vom inneren Licht. Es kommt daher, weil Bewusstsein immer als Licht gesehen wird, das alles erleuchtet. Und dann wird die ganze Geschichte klarer.

Verstand und Gehirn und Bewusstsein. Wir sind Bewusstsein und das Gehirn ist das physische Gegenstück, und der Verstand ist das Werkzeug darin, das verwendet wird. Verwendet, um Gedanken zu produzieren und so weiter. Um, nicht zu sagen, lebendig zu sein, sondern um all das zu wissen, dafür müssen wir verstehen, was Bewusstsein ist.

Und es ist ein wenig schwer zu verstehen, weil es ist nicht, sagen sie, ein Objekt. Es ist nicht etwas, das man sehen oder berühren oder anschauen kann. Sehr unterschiedlich von allem anderen, was wir kennen. Es klingt kompliziert, aber es ist es nicht. Es wird klarer, wenn wir es als Praxis sehen: Es ist die Praxis der Meditation. Sich hinzusetzen und über den Verstand hinauszugehen. Es ist ein weiterer Schritt, und dieser Schritt gibt vollkommene Ruhe und Stabilität. Weil das ist, was wir sind.

Es gibt kein Flackern. Der Verstand flackert. Das haben wir gestern gehört. Er ist ein Affe, ein Vogel, ein wildes Pferd. Ihr erinnert euch an all diese Beispiele. Das ist die Natur des Verstandes. Aber unsere wahre Natur ist totale Stabilität. Es gibt kein Flackern, keine Unruhe, auch kein Leiden. Deshalb sagen Yogis, dass dies der Weg zum inneren Frieden ist.


And the language they are using comes from the scriptures. They talk about the seer and the seen. What is a seer? I mean, if you ask, in your life: „Who is seeing?“ Well, my eyes. And the next question would be: „But your eyes, are they really the one, does it stop with the eyes?“ No it’s the eyes and then it goes to the brain. „But is the brain seeing?“ Yeah well, maybe the mind. And then we stop.

From our perspective the mind is the one who is perceiving the world. Seeing the world. Reacting, interacting with the world. But you could say, no that’s not true, because the brain itself is not alive really. It is a tool, like the hands. If the eyes are not the seer, the mind is also not the seer. But there is what we really need to see.

Seeing also stands for all perception. For other sense impressions, the word „seeing“ in yoga means not only seeing with my physical eye, it also means smelling, hearing, you know, all the perception is meant with the word seeing.

It is used in a broader sense. And then – what we really need is consciousness. We need to be conscious. And from our own experience we know that we are conscious. Or do we feel not conscious right now? Right now, in this very moment. Everybody feels conscious. Maybe tired, yes, but that’s another thing. But you feel: I am a conscious being. It is hard to put into words what that consc being is. But hen yoga wants to make it clear to us.

You know, this is what we are. We are conscious, we are consciousness. It is not the brain, it is not the mind. This is what they mean by the distinction between the seer and the seen. What I see is the whole world around me, including my body, including all the functions of that body. But the consciousness is first of all, there is made a distinction and then finally they bring it together again.

That consciousness is also not somewhere else. It is not outside of us. The mind is not the seer so there must be a little guy outside of me who is the seer. But this is also not what yoga means. That consciousness is also not different from me. This is what the word yoga means. Unity.

It is not saying here is some consciousness over there and over there is also a bit of it. And you are a consciousness and you are. It is not like that. Yogis dont speak like that. There are not many many different consciousnesses.

It appears. In that consciousness everything appears. Whether I say I know something or I dont know something. Everything is inside that consciousness. Therefore you find so many comparisons of light in spiritual paths. In books, in scriptures, in religion also. They talk about the inner light. It is coming from that. Because consciousness is always seen as light. As lighting up everything in it. And then it becomes clearer, the whole story.

Mind and brain and consciousness. We are consciousness and the brain is you know, the physical counterpart and the mind is the tool in it being used. Used for producing thoughts and so on. In order to be, not to say, to be alive, But in order to know all that, that therefore we need to understand what consciousness is. And also it’s hard to understand because they, the yogis, say it is not an object. It is not something you can see or touch or look at. Very different from everything else which we know. It sounds complicated but it’s not. It gets more when it is really the practice of meditation. To sit down and to kind go beyond the mind. It’s another step and that of course gives complete rest and stability. Because this is what we are.

There is no flickering. The mind is flickering. We heard that yesterday. It is a monkey, a bird, a wild horse. You remember all these examples. That is the nature of the mind. But our true nature is total stability. There is no flickering, no restlessness, no suffering also.

So therefore yogis say this is the path to inner peace.


om trayambakam yajamahe
sugandhim pusti-vardhanam
urvarukam-iva bandhanan
mrtyor-muksiya mamrtat

om trayambakam yajamahe
sugandhim pusti-vardhanam
urvarukam-iva bandhanan
mrtyor-muksiya mamrtat

om trayambakam yajamahe
sugandhim pusti-vardhanam
urvarukam-iva bandhanan
mrtyor-muksiya mamrtat

Santi santi santi


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